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佛教对汉民族的伤害（增订版）

发布时间：2016-12-20作者：审核：点击：
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原创 2016-07-10 飛鳥渡 汉心道馆




佛教未入华夏之前，哪个异族能够长期践踏中原？来犯者莫不是被打得抱头鼠窜。不幸西域胡僧，自己家国被灭，只得出来流窜，入了中土，为果腹计，摇唇鼓舌，上诓人主，下惑黎民，妄说因果，捏造六道，使人皆务于清谈，荒了君臣人伦，及至异族来犯，个个念着阿弥，引颈受死。于是先有五胡乱华，汉人成了两脚羊；后有元清入主，汉人沦为四等奴。佛教借用华夏文字译经，偷换概念，置换华夏精神，对华夏文化造成了极大的伤害。




佛教有如此危害，是因为佛教在一些重大哲学概念上，陷入了鬼打墙。







一、因果轮回。

先说因果。

我朝水中投石子，水面会有波纹；我朝山谷中喊，山谷会有回音。这是自然界的因果。投我以木瓜，报之以琼琚；君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。这是人类社会的因果。后种现象虽然发生在人类社会，但同样是直接的、自然的触发式反应，我们称为自然因果律。某人犯罪被法律惩罚了，这是人间道德律。人间道德律必然符合自然因果律，自然因果律却不一定要符合人间道德律。因为道是独立而不改、周行而不殆的，并不是为了照顾人间道德律的存在。普降甘霖，不独浇善人地；久逢大旱，不独干恶人田。因为是人法地、地法天、天法道、道法自然，而不是自然法道，道法天，天法地，地法人。用两个公式来表现就是：




自然因果律＞人间道德律 自然因果律≠人间道德律 有句话叫“一切存在即是合理。”某一事物的存在有其自然的合理性，不代表对于人类的有益性。所以邪恶存在，也存在正义惩罚邪恶，犯罪存在，也存在法律制裁犯罪。我们不能说邪恶的存在有合理性，就不要制裁邪恶，犯罪的存在有客观原因，就不要制裁犯罪。因为，正义和法律，也一样是客观存在的！正义存在的意义就是执行正义，法律存在的意义就是制裁犯罪，军队存在的意义就是保家卫国，兵器存在的意义就是以善之名制止恶的暴力！像佛教那样佛祖自己家国被灭，于是在佛经里只好吹嘘佛祖故乡的士兵各个是神射手万人敌，但就是各个慈悲为怀不愿意抵抗敌人，所以才灭亡了。我想说你们国家的士兵身为军人不保家卫国，那是聋子的耳朵——摆设吗？不知道军人是要杀敌的吗？既然那么慈悲有觉悟，怎么一开始不去干别的反而从军了呢？是趁没战事太平的时候来吃闲饭的吗？中国军民抗日的时候，要是都抱着佛教这种想法，那不是要被日本人虐杀殆尽了？后世一些佛教徒也自知在此理上抵赖不过，于是转而说军人杀敌是菩萨行，怎么佛祖故乡自己的士兵都没这点觉悟呢？事实就是弱国衰兵，没抵抗住侵略，被灭国了，还吹嘘得那么好听。




当然，道教中也认为有天道承负，但是，这个承负，依然是在于现世的人们之间，以及延续到子孙后代身上的承负。而不是佛教的三世因果轮回。




这里开始分析轮回。

佛教三世因果轮回的理论，首先是抄了印度诸教的东西，其次这个理论是建立在阿赖耶识不灭的基础上。佛教认为诸行无常，诸法无我，却又说有个阿赖耶识的种子在不断轮回，既然一切无常无我，又如何有个种子在不断积习轮回？既然有个种子能记忆还不磨灭，那毕竟还是有常有我的。于是佛教徒又说种子能长成树，但是种子不是树，树呢也会毁灭，所以这个种子也不是我，树也不是我。那么问题又来了，既然阿赖耶识这个种子不是那个“我”，那前世阿赖耶识种子长成的那个人当然也不是“我”，那到底前世谁造的业，导致今生这个恶报要落到今生的这个人身上？既然自始至终都无我，都是业力在追着阿赖耶识这个种子不放，那又与人何干，人都是虚妄，人何必修？如果阿赖耶识只是一个存储悲欢离合喜怒哀乐的种子，阿赖耶识又怎么知道自己是痛苦的所以要修？如果说阿赖耶识就是被苦乐污染了的佛性，是这个阿赖耶识要修成那个没被污染的佛性，那么这个阿赖耶识和佛性合体的东西，毕竟也是有自我意识的知道要修，那么到底有我无我？如果这个阿赖耶识和佛性不是一指，是佛性觉得阿赖耶识痛苦，飞来让阿赖耶识修，那么佛性毕竟是有自性自我意识的；如果佛性和阿赖耶识并不是一指而是两者共存于一处，就像一对互相看不对眼的夫妻还要生活在一个屋檐下，所以想要改变对而修，那毕竟不管是合一的自性还是两者各有自性，毕竟还是有自我意识的。那么到底有我无我？追问到这里，佛教徒几乎要顾左右而言它肆意胡说了，只能说什么一切都是心的化现都是妄念，你试试去拍一下他的光头，看这一巴掌是不是他心的化现是不是都是他的妄念？是就继续打，反正都是他自己心的化现。虽然现代法治社会打人犯法，但是古代禅宗拿大棒子敲人脑袋的事还是经常干的，我们以打人为喻，就能很清楚地暴露出佛教东抄西抄漏洞百出于是不得不用谎言补丁打补丁的问题。




然而，佛教的逻辑就是驴绕磨盘，绕着磨盘打驴，它能跟你绕N圈，这事还没完呢，又有佛教徒说了，“佛性是心识清净的功能，阿赖耶识是心识染污的功能；断掉了人我执和法我执之后的心识功能就是佛性，也叫如来藏智。等我们不断修行，断掉了人我执和法我执（烦恼障和所知障）后剩下的那个清净的功能，就是佛性。需要注意一点的是佛性并不是一个本体，而是一个功能”。不要把佛性理解为万物的本源、本体；那样就变成有我论了。”

被忽悠了这么多，你是不是几乎要被绕进去了？这会儿阿赖耶识连个种子也不是了，直接变成了一种功能，佛性也不是一种实体存在，而是一种功能。而佛教的理论是否定宇宙的本体实在的，在这个基础上谈功能，就好比这里并没有一台收音机，却告诉你有这里收音的功能。又好比他在跟你谈一把不存在的刀剑，说这刀锋剑刃有多么多么锋利或者多么多么钝，不都是扯么？







好了，佛教连有我和无我都自相矛盾说不清，所谓其轮回的主体就成了问题，其次，我们来看看轮回到底有没有存在的可能性。从自然界的运化上，我们今日喝的水，明日撒为一泡尿，后天你再从江河湖海里打起一杯水来喝，你喝的是你昨天的尿么？一杯打碎水散地，你能在一模一样舀起一杯么？不能。而佛教却以为人肉身坏掉之后，有个阿赖耶识的种子可以无损灌装进下一个身体，这就好比你今日喝的水是你昨日撒的尿，如果事情真的变成了这样，一定是自然界的运化坏掉了，是这个世界开始跑肚拉稀消化不良。




所谓一个人死后有阿赖耶识的种子或者是灵魂转世进下一个身体，就像你今天喝的水是你昨天撒的尿一样荒谬。又或者是这个人只能寻找到不干净的水源。是的，后一种情况，并不只是一个假设，而是在现实中有所对应的。为什么大家会听到有人记得前世的传闻，甚至有些所谓的什么转世村之类的。除去有些哗众取宠的新闻作手之外，能记得前世的，其实在有正法实践的道法传承者看来，一点也不神秘。不过是妖邪附体携带着上一个宿主的记忆，在上一个宿主死掉之后，转而进入下一个人的身体而已。因为大环境关系，这部分就不展开讲了。




从理论逻辑上看，首先轮回因果是荒谬的，其次从道法实践中，更能实证得出轮回理论的荒谬性。别跟我说打坐中看到什么地狱轮回的幻想就是真的，那是丢实修实证这个词的脸。一个错误的理论，自然会对行为作出错误的指导，造成严重的后果。




回到现实中来看，暴君为什么鱼肉百姓？这个从自然因果律的角度，有很多原因。可以从这个暴君从小的性格养成来说，以及这个国家的政治经济文化传统等。从他的成长环境来说，他长成暴君是有因可循的，但这不代表他做暴君是合理的，应该的。从人间道德律的角度来说，桀纣那样的暴君，就该被人民推翻。这样人间道德律才真正从更高的角度合于自然因果律。而佛教却在轮回的错误理论基础上，加上错误的因果逻辑，于是他看世界就扭曲了。




暴君为什么鱼肉你们？OK，既然一切都是合乎因果的（佛教眼中那个自然因果律和人间道德律等同的因果），那么暴君鱼肉你们一定是合理的。那么，一定是你们前世欠他的。这样，佛教看似圆了谎，世道却被他的说法给越说越坏了。因为暴君前世做了好事，你们前世做了坏事。所以他今生高高在上鱼肉你们。感情做好事就像是存款，为了日后挥霍啊！




佛教把自然因果律等同于人间道德律，因此，佛教既不承认世间有统一的主宰（这是佛教徒自诩的唯物论），而又认为因果会替人们摆平一切不平事。在这个悖论下，他不得不认为一个已经死了的生前“开悟”过的人的灵魂（佛）为最高主宰，而又不辞辛苦地挖出了十八层地狱，让十殿阎王来判看不完的善恶簿。




为了圆这个逻辑上的谎，自称不打诳语的佛教打了无数的诳语。并且怒斥不信他的人会下地狱。像如傅弈，韩愈，王阳明，或是被佛教徒编为下地狱，或是编为和尚转世，以此贬损收编对方。感情地狱是他家开的，他让谁下谁就得下？ 在下不才，和同道朋友一起也没少被佛教徒在地狱里留口头位置，能和大德傅弈韩愈有一样的待遇，真是荣幸之至，哈哈！




佛教以此妄解因果，所以一切恶皆是合理，所以他的劝善变成了助恶，所以当西方宗教把侵略者变成虎狼的时候，佛教却把被侵略者变成羔羊。 一个在外面明火执仗撞门毁墙，一个在家里做卧底给大家下蒙汗药，真是配合得好啊。




以上对因果的解释，读惯了佛教经段子的人，可能很难理解。不用难过嘛，看不懂你可以多看几遍。事实上这一点，当年你的祖师释迦摩尼也没有想通，你就不用难过了。




释迦摩尼去劝鱼头族：不要打我的国家，施主，因果不爽啊！你现在打我们，来世也会被我们打！

鱼头族头头说：那我现在去打你们，怎么知道不是你前世打了我们？




释迦摩尼傻眼了，然后作高人状认命了。于是他那个小国家就被鱼头族灭了。就因为这个节点，害了释迦摩尼，也害了很多佛子佛孙。西域路上那么多佛国，都被伊斯兰灭了。华夏未灭，是因为诸子百家保护了华夏，顺便给了佛教一口饭吃。而不是佛教保卫了华夏。




现在网上很多佛徒都说，应该取消死刑，因为今生被砍杀被坑被冤了的人，都是前世作孽的。

我问一个南传佛教徒，你怎么看汶川大地震中死去的人，他开始就背经段子绕话，后来在我的追问下，他坦承：那些人就是前世作孽了，所以今生投胎到汶川去受死的。 还有佛教高僧说南京大屠杀是中国人民吃鸡鸭的报应，说岳飞杀业太重堕入了鬼道。




佛教乱解因果，导致信徒是非不分到这等地步，所以他们没有国家民族概念，没有华夷之辨，异族入侵时，屁颠屁颠去受死，也是很自然的了。傅弈总结其为入身破身入家破家入国破国的三破论，真是精辟。







二、生死。

生死本来就不是个问题，只有当你把它当作是一个问题时，它才真的成了问题。所以，当你不了脱生死，就是最大的了脱。当你想要了脱，你就进了鬼打墙。




有生必有死，如瓜熟蒂落，如十月怀胎自然分娩。我华夏先民，天生便有这等落拓的气魄和胸襟。看先秦《诗经》，面对生死，无不坦荡无畏。“岂曰无衣，与子同袍！”慷慨赴沙场拒敌，可曾哭哭啼啼畏惧生死来？




释迦摩尼本就是个死亡焦虑症患者，所以见今日美人如玉，他便想他日红粉骷髅。他是没着美色相，倒是着了死人相。为了让自己摆脱死亡焦虑，所以跑出去睡坟地，扒了死人衣来穿。 本质上，佛教会认为诸行无常诸法无我，其实就是看到自身存在的有限性，却又不知如何解决，于是悲观地认为一切都会崩坏，将过程的退役性等同为实质的不存在，于是连这个过程也认为是虚妄的。也就是说，因为个体担心自身“我”的灭亡，所以在观念上提前分解了世界存在的客观性和“我”的存在性，也就是在观念中自己把自己杀死，一个死人是不会怕死的，这就是佛教三法印诸行无常诸法无我涅槃寂静的实指。




杯子里有半杯水，这是事实。乐观的人说，哇，真好，还有半杯水！——他说的是事实。悲观的人说：唉，真糟，已经有半杯水没了，剩下的半杯水也将被喝掉。——他说的也是事实。佛教就是这样，先放大生活中的悲观面，等你完全跟他情绪共振了，你就由着它忽悠了。佛教的小乘大乘，其实有一个很简单清晰的脉络，本来大家都是修三法印诸行无常诸法无我涅槃寂静的，后来的佛徒想着想着，发现不对啊，我是来解脱生死的，本质上还是怕死的，是希望这个“我”长存的，我来了你给我说了一番，连“我都不存在了，那涅槃寂静还跟“我”有毛线的关系的啊？没有我了是谁涅槃寂静啊，佛性吗？佛性留给你佛就好了。所以他们就从拜火教哪里抄来了一个阿弥陀佛极乐世界，总归有个去处还能享乐无边，这是大乘产生的一个重要原因。




所有很多人拼死捂着佛教，不是因为他信仰坚定，而是因为他有恐惧，佛教心经反向自白出了这个心理：“心无挂碍，无有恐怖”，然而，他做不到，他有挂碍，有恐怖，有求于佛教，所以放不下佛教。病好了自然就不吃药了。一直放不下佛药的，就因为他好不了心病。本来无心病，庸医乱下药，没病治出病。

我华夏是先天了脱生死的，佛教来了说生道死，先激发了你的恐怖，然后你便有了病，然后你就放不下这药了。

我华夏先天了脱生死的几种境界：

1、儒家。人生在世，当生则生，当爱则爱，当断则断，当死则死。这在《诗经》中有极好的体现。佛教生时怖死，爱时思断，总是活不在当下，故念头纷缠。后来的禅宗活在当下，看山还是山，不过是借着华夏的智慧、脱了佛教的牢笼、重回华夏的境界了而已，哪里算得是佛教的高明！就像庸医用错了药，害得你眼盲腿瘸，最后逼得你翻出爷爷的老药箱子，久病成医，你是该感谢你爷爷，还是感谢庸医？

儒家的积极入世，修身齐家治国平天下，便是此列。做自己该做的事，为家国民族有大担当，只要民族绵延，家国永昌，我身枯朽何妨！不计生死，正是了脱了生死。 然而有功于民族的人，虽然他们未修仙道，太上和人民也不会忘却他们，他们被奉为一方守护神祇，享受绵延祭祀不绝，位列天界神班，正是对他们的回报。

2、道家。乱世出山平天下，功成身退不居功。道家了却君王天下事，却不是为了赢得身前身后名，功遂身退之后，道家入山修符箓服食导引，白日飞升，自在逍遥去也。黄帝且战且学仙，后来乘龙飞升，初代张天师修道飞升，唐代坤道谢自然白日飞升，有县志和在场数百人目睹，当时的韩愈都写诗记录了，虽然是从批判的角度来记录的。对了，当时道教普遍已经被佛教拉低了智商，所以韩愈没办法，就把佛道放在一起批了，诸位道友勉力啊，老跟着夷狄之教混的，就别怪被人看不起了。另外作为一个忧国忧民的大文学家，韩愈也是担心大家修仙都飞了，地上突然没有了大唐华夏啊。




其实这个担心是多余的，毕竟有这等仙缘的还是少数。普通民众呢，如果一没有为家国民族做出大贡献死后受封，二不能自由修仙修成飞升，但是只要尊敬天地君亲师，心向华夏，百年之后依然可以由司命神导引至天界，在天同帝，昊天上帝的帝。上古人心纯净，华夏先民百年之后自然升天，常在帝侧。后世人心逐渐芜杂，华夏人去世后的灵魂归宿，经泰山府君考核之后，或生与昊天上帝座下东极帝宫之中，或荐于西王母昆仑仙山之上，若有生前凡心未净，或于酆都再生活一段时日，待凡心消尽，由泰山府君再行考核推荐。华夏道教普通信众，大致不外乎此。而若修行有成者，可以通天达道，去来自然，修成散仙，来去自如，不受以上管辖。因此，华夏信仰并不是昊天上帝独裁，而是信众均有修证自成的自由之路。若有生前忠孝为华夏尽忠之人，就算不曾专修进道，死后也会被封为一方守护的神祗，因此，所以我华夏早已实现了信仰领域的“民主自由”，成道之路，是多种多样的。六道轮回是佛教信仰，华夏正统之中并无此说。当然，因为华夏重视现世，所以先师不轻言死后世界，但是在下据道经理解总结，大致如此。若有误漏之处，欢迎各位师兄批评斧正。

华夏民众，只要立身行事，符合正道，自然各有归宿。道生万物，长养八方。不会因为谁拜得勤一点，叫得嗲一点，就对他好一点。故归宿不在西方，而善恶不判于夷神。若那辟小径开后门，卖天价香空头许诺利益相诱者，不过是贪图香火和以生人意念为食的邪灵野物，绝非正道根本。华夏子孙，切不可失道而由径，背祖卖身，终落得飘零失根，四散无存。




三．批谬总结。

佛教把事物的发展概括为成住坏空，自以为得一切至理。其实，依然不过是他们的悲观思想在作怪。成住坏空成住坏空，这个链条本就是无限循环的，为什么不是坏空成住呢？我华夏先民，观事物生生之易，行自强不息之道，哪曾守着顽空悲悲切切来？

和尚本着这种生无可恋的精神，自然事事与人辄相左，并自以为高明。

你要生儿育女,我偏断子绝孙；你要身体发肤受之父母不可毁伤,我偏秃头烧胳膊；你讲孝道,我偏"出家“修行”；你说多子多孙好,我说这是你的"业障"；你讲自食其力,我偏作寄生虫吃"供养"；你说夫妇是道,我就说这个"邪淫"。这是全面的对抗，全面的去华夏。




佛教有此三者，足以坏一个民族的脊梁！




有人说，至少佛教劝人向善，难道不好吗？——善是因为你愿意行善，还是佛要你行善？善是能劝来的吗？劝来的几乎都是伪善。 世界上有哪个宗教包括邪教会说自己是劝恶的呢？这种理由骗骗小孩子还可以。子曰：听其言而观其行。你说你是劝善就真善啦？

又有人说，宗教信仰自由。我们不能或没有智慧来判断宗教的对错高低。——没有智慧来判断，不过是某些人明哲保身的遁词。是非对错已然明辨，是你自己贪恋迷醉之感，不愿意被惊醒罢了。再者，宗教信仰自由早期是清教徒为了叛离教会而喊出的口号，待清教徒站稳脚跟之后，这句话就成了西方人为了推广他们的宗教信仰而造出的虚假信条。那些向你谆谆阐述宗教信仰自由的人的本意是：“自由”地放下你原来的本民族信仰，然后来“自由”地加入他的信仰。宗教就是用来团结本族人、同化异族人的利器。如果宗教信仰真的自由，西方人就不应该如此热衷于向别的地区推广他们自己的信仰，因为别人本来已经有自己的信仰。

既然宗教信仰从来无有真实自由之说，读者不妨考虑一下，到底什么才是符合自己民族本真面目的本来信仰？




又有人说，历史上很多名人信佛。你有那些名人高明么？——我还会说英语会搞IT呢，那个某某历史名人他会么？名人不代表他什么都高明。会写字会画画，会吟诗作赋，就代表他很有智慧什么事都是对的么？莫扎特还很喜欢梅毒呢。那么梅毒就是对的么？




又有人说，好多老法师勤恳说法几十年，没有功劳也有苦劳，你不能不尊老。——这又是佛教偷拿华夏文化来为自己诡辩的例子。

孔子曾经说原壤，“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死是为贼！”佛教教人无父无君无妇无子，何止幼而不逊悌？自己不高明，如果无述也就罢了，还摇唇鼓舌乱述妄词，迷惑生民，盗用华夏文化，诱离中庸之道，你讲忠，我就讲愚忠，你讲孝，我就讲愚孝。这比无述更罪重百倍。如果是安安静静自己修行安度晚年的老和尚们，也就罢了，对那老而不安分、摇唇鼓舌的老和尚，劝你别倚老卖老，想想“老而不死是为贼”说的是什么样的人吧。




佛教有小智而堕大愚，似小悟而实大迷，遗小惠而生大害。明智的华夏子民啊，回归正道吧！